经文：《出埃及记》3章11-18节

在进入今天经文之前，我邀请弟兄姐妹思想一下：在你身上有没有世俗的标签，我想我们多少都有一些，别人给我们的或者自己给自己的标签，比如“失败者”、“不够优秀”、“能力有限”“没用的人”“我不行”等等这些标签，如果你有，那我都恳请弟兄姐妹把它们统统撕掉，因为借着今天的经文，神要对你说“你的价值、能力和身份，不由任何人定义，而由呼召你的那一位而决定！由创造我们生命给予我们气息的那位主宰来定义”。

弟兄姐妹，我们对摩西并不陌生，当80岁的摩西在米甸旷野放牧，突然，神在燃烧的荆棘中发出呼召。在那个遥远的时代，神向摩西第一次启示了祂的名字。这可不是一个简单的自我介绍，而是一道足以划破黑暗、改天换地的闪电，有着强大的力量！一旦我们真的知晓了神的名字，就如同我握住了这束光。它能帮助我们找到生命的真正意义和价值，从此告别迷茫，坚定前行。

神要摩西带领以色列人出埃及，可摩西脱口而出的不是“主啊，我在这里”，而是充满苦涩地自我质疑“我是什么人？”竟然能做这件大事？了解摩西的经历，我们就能够理解摩西为什么发出这样的质疑，他的人生经历充满波折，身份不断撕裂：从王宫贵族沦为杀人逃犯，最后成了寄居牧羊人。所以摩西当时是一个逃亡的牧羊人，在人看来，这是最底层、最没用、最卑微的身份。如今，神要他带以色列这个大族脱离强大的埃及帝国，这听起来的确是天方夜谭。

而面对摩西的质疑，神并没有责备他推脱神的差遣，神也没有直面回答摩西是谁。当自卑的摩西反复咀嚼「我是什么人？我是谁」的时候，这位神却坚定地宣告“我必与你同在”。

一、神的同在使我们的价值不再一样

今天的社会，我们常常在忙碌与迷茫中寻找自我价值，好像一旦闲下来，心里就很慌。就像我认识的一位朋友，他为了积累财富，没日没夜地工作，几年下来，银行卡里的数字越来越多，可他脸上的笑容却越来越少，内心的焦虑和空虚感与日俱增。

还有些人，一心追逐地位和名声，在权力的漩涡中争夺，也在别人的评价中患得患失，别人的一句夸赞能让他们欣喜若狂，一句批评又能让他们陷入自我否定的深渊。

还有很多人，被世俗的标准牵着走，在社交媒体上，为了那几个点赞数，精心包装自己的生活，可关上手机，内心依旧迷茫。这种对自我价值的迷茫与错置，让我们的生活充满了焦虑与不安。

而几千年前，以色列的先知摩西，在80岁的时候也被自我价值的问题深深困扰。神呼召他带领以色列人出埃及，他满心疑惑：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？” 这可不是他唯一一次推脱神的任务。从出埃及记 3:11 - 4:17，摩西先后五次推脱。

今天聚焦的这段经文，正是第一次神与摩西的对话，对话就从摩西质疑自己是谁开始。对于摩西来说，他有着复杂的双重文化身份，他曾是埃及王子，在皇宫享受了 40 年荣华富贵；同时他又是希伯来人，为了同胞失手杀了埃及人后，逃亡到米甸，过上了放羊的生活。这期间，他被迫放下双重身份，成了米甸的寄居者（出 2:22）。从尊贵的王子沦为普通的牧羊人，摩西很可能觉得自己就是个平凡人，不属于任何民族。我们不知道他问出 “我是谁” 时，是胆怯、讽刺还是嘲弄，但能肯定的是，他满心都是不自信。

在希伯来人的文化中，他在问「我是什么人」的时候，并不单纯在询问一个名字，而是质疑自己的能力和角色。他经历了失败、逃亡、如今只是一个再普通不过的牧羊人，而且还是一个老人，他实在想不出来自己有什么资格去担当这个重任。他的疑问，暴露了人性的软弱，他失败的过往、和低等的身份，成为了沉重的标签，将他紧紧捆绑住，即便是神在燃烧的荆棘中亲自与他说话，这么神奇的临在都被他忽略了。他的眼光在自己的卑微上，这就是他的认知。

弟兄姐妹，我们有时候也会像摩西一样，因为别人的否定和定义，也因为曾经，失败的经历，像是被咒诅了似的，失去了勇气，失去了自信，也失去了生命绽放的自由。就像我曾经辅导过的一位姐妹，她一直想在教会参与敬拜服事，可之前一次在众人面前唱歌跑调，被人嘲笑后，就再也不敢开口，哪怕内心对敬拜充满热爱，也因为这个小小的挫折，被「不会唱歌」的标签束缚住了，不敢再尝试。但其实，不可能所有人都会认为你很优秀，也不会有人完全了解你方方面面，有人说你不好，有人说你很好，可你还是你。所以，在别人眼里，别人怎么看我们，往往取决于他们的喜不喜欢你和你对他有没有利益冲突。我们的价值，绝不是由这些外在的标签决定的，而在于呼召你的那位神所决定的。

有时候，我觉得人很奇怪，当我们认为别人不喜欢我们的时候，我们会认为自己是不受欢迎的人；当我们认为别人反对我们的时候，我们就很生气，我们总是被别人影响，但是当神呼召我们的时候，看我们为宝贵的时候，使用我们的时候，我们却因为人的眼光觉得自己不配也不够好，不能为神所用。那我们能被人影响，但是为什么不能被神影响呢？不能因为神的定义而反转呢？为什么这么难呢？我们都知道，这是因为我们在被罪所奴役，被老我捆绑，更重要的是，我们根本不认识这位神，到底是怎样的神。

面对摩西的自我质疑，神回应他「我必与你同在」。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我，这就是我打发你去的证据。神宣告与摩西同在之后，接着就差遣他，给他任务，并且承诺摩西必将成功。这是将来的事，但是神却以已经成就的语气告诉摩西，因为神在燃烧的荆棘中与摩西对话，与摩西同在，就是摩西完成使命的证据。

“我必与你同在”，你听听这语气，这是神主动的、有力的宣告，神的同在，不仅是神派摩西去完成任务的保证，也是摩西担当这个使命的根基，这不是靠人的资格所能够换取的。也就是说，这个任务能否达成，摩西是谁并不重要，重要的是神必与摩西同在。并和摩西一起去执行这个任务。

请留意，神打发摩西，也就是差遣摩西，差遣这个词在这段经文中出现了5次，全部是以第一人称「我」来支配差遣这个动作，所以我们神主动地要介入这个行动当中，和摩西一起去执行这个使命。在这里，摩西的「我是什么人？我是谁？」将得到那位深知自己是谁的神的全然的支持。

读这节经文的时候，我很感动，对于一位经历失败，逃亡，寄居，放羊的老人，因神的应许，因为这位同在的神，从自认为毫无价值，变得有价值。我记得我去读神学的时候，我从最基础的信徒，当时圣经都没有在座的读的多读的熟。然而，在亚洲学术水平超前的神学院，我走下来了，我想没有神的和同在，我是断然不能完成的。所以我看到摩西这个人，以及他的事迹，被记载传讲至今，成为今天我们去探讨的对象，就是那个曾经卑微的成为有价值的有力的证据。

所以，人的价值不在「我是谁」，而在「神与谁同在」。神呼召摩西，不是因为摩西是谁，而是因为神是谁。

所以，神的同在，使破碎的人、软弱的、缺乏的、失败、卑微的人在祂的同在中成就大事，从此有了不一样的价值。今天，神借着经文告诉我们：我们是神所爱的孩子，是君尊的祭司！（参彼前2:9）

当我们认识到神的属性就是与人同在，所以，当我们在困境中发出质疑，在软弱时自卑，在不公义的事上不敢发声，在服事方面不敢去担当，请你一定要紧紧抓住神的应许“我必与你同在”（3:12）神必将以同在来覆盖我们的软弱。

说到这里，可能还会有些人会问，我真的能完成神的差遣吗？我会不会一时感动答应顺服神，但是做不到，辜负神的差遣呢？神会不会因为我做不到而责罚我呢？摩西也会有这样的顾虑，当神宣告神必与他同在之后，他仍旧充满顾虑。在13节中，摩西继续问神的名号，摩西说「他们若问我你叫什么名字？我要对他们说什么呢？」

其实，摩西的心态也可以理解。以色列在埃及为奴400年，他们渐渐地忘记了列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的神，摩西担心提到列祖的神，以色列人不信他。毕竟做400年奴隶了，也没有看到神给他们自由，他们觉得神已经抛弃了他们。而且，埃及是多神崇拜的帝国，他们的神都有自己的名字，摩西认为只有区别于埃及众神，这位同在的神才能被以色列人所相信。实际上，这暗示摩西仍旧不相信他可以完成任务，尽管神已经承诺必与他同在。他还是在纠结自己的能力，但神依旧没有责备他，而是向他启示了自己的名字，让摩西明白，他无需顾虑自己的能力。

二、神的全能使我们不需要倚靠自己

当摩西追问神的名号，其实在问：你到底是怎样的神。他对神的认识还是不足够。

在14节，神向摩西启示说「我是自有永用的」，有的翻译为「我是我所是」「我是那存在者」。神在本质上是无法命名的，道德经中也说「道可道，非常道，名可名，非常名」，关于那位高天上的神，人们一直在探索祂究竟是怎样的存在，甚至只是想到自然规律，宇宙法则，但却不能真正认识那位掌控这一切的主宰。有些人很喜欢问一个问题，神创造人，那谁创造了神呢？大家有没有听到过这样的问题？我们这样有限的人，问出的问题也是有限的，我们把神看成和人一样的局限，这是我们狭隘的认知。因此，我们要认识这位神，不能够以人的眼界去认识神，而是从神的眼界去认识人，从神自己的话语里去认识那位神。

有个学者说，这个宇宙最奇妙的事情就是它明明不可知，但是我们却能去认识。这正是因为我们的神将自己启示给我们，否则以我们有限的知识，局限的认知，永远不可能认识那位看不见的，无限的永恒的存在者。从拣选亚伯拉罕开始，神就计划逐步将自己启示给人类，直到摩西问出了这个问题，神启示自己名字是「我是那我是」，借此来告诉人类，祂是那位自有永有、创始成终，赐给人气息使人成为有灵活人，成就一切的全能神。

为什么说神的名字有这样的意思呢？在现今的文化中，父母为我们起名，往往是喜欢那个词的发音或者是美好的意思，而在古代，名字代表品格、性情、角色。是属性，是能力的象征。比如：诗篇54:1上帝啊，求你因你的名拯救我，凭你的大能为我申冤。这里，上帝的名就等同于祂的大能，就是上帝的性情特质；再比如撒迦利亚书14:9耶和华必为一，他名为一。我们常把一看成一个单一的数字，但是这个一其实是神的性情是合一，上帝即是慈爱怜悯的，又是公义的，他是圣父、圣子、圣灵三位合一的神。一位无限的上帝可以借着很多不同的途径来彰显自己。在圣经中，神所有的名字都彰显祂所有的性情，祂所有的性情都是合一的，彰显神的本质。圣经中翻译神的名字，称他是上帝、耶和华、全能者、一、主、君王、使者、父亲、救主、牧者、创造主、嫉妒者、永恒、圣洁，这些都彰显神的属性或本质，虽然上帝有很多名字，但是祂的名只有一个，神说我是那所是，耶和华是祂的名，直到永远。所以，我们要以圣经的思维来认识神的名。

“我是”和“耶和华”这两个词，在希伯来文原文中都和气息有关，而灵就是气息，也就是说气息虽看不见，但却是生命存活的要素，耶和华也看不见，但正是他吹在人体内的气息，赐予人生命。

另外，“我是我所是”在希伯来文原文中是我将是那我将是，这是动态的词汇，神在动态中参与人类的历史。祂既不是静止不动，也不会离开受造世界。就像祂说「我实在看见我的百姓在埃及所受的困苦，我下来是要救他们脱离埃及人的手」「我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们」。在15节，神交代摩西说，你告诉以色列人「耶和华——你们祖宗的神，打发我到你们这里来」。这个神圣的名字揭示了一个真理：就是神存在于现在和未来的信心宣告中。

神称耶和华是祂的名，直到永远。犹太人因为不敢妄称耶和华的名，所以称神的名是「我的主」。也就是说耶和华神是人类生命的主宰。更重要是，神说我是我所是，我是那存在者。说明：祂的名具有超越性，祂是自主，信实，临在的神。神的名字是全能宣告。神超越万有「自有永有」，是自由的不受任何东西支配。

这位超越的神，却主动进入人类苦难「我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了」，并通过「同在」实现救赎，带领以色列人出埃及。他的超越性没有与人类、自然等一切受造物隔绝，反而以盟约的爱贯穿始终。神的名字要求人以“信”信靠他，来行动：摩西必须凭着「那我是」或者说「那自有的存在者」的应许去面对法老，百姓需要在出埃及后侍奉神，脱离在埃及为奴的身份，转而自由地敬拜神，也就是进入到与神的盟约当中。

神从第一次启示自己的名字，后来逐渐启示自己，这位不可言说的神，最后「道成肉身」进入历史，使祂的名在耶稣基督里成为可以触摸到的恩典。当人们在思索「名可名，非常名」时，耶和华神给出了终极答案，祂以「道成肉身」的爱，超越一切名字。因为他就是爱，在主权中俯就，在永恒中临在。这位不可言说的超然的神，又是介入人类历史的神，在基督的十字架上实现了终极统一——无限的神以有限的人性显现，永恒者进入时间，圣洁者拥抱罪人。

可能有人会疑惑，至高神超越一切无形无踪，怎么又可以看见呢？而且参与人类历史呢？这不矛盾吗？

其实，我们有形的人，很难上天入地，但是真正的至高者，可以无形，更容易有形。祂可以自由地俯就至卑微处（腓2:6-8）。祂“下来”拯救百姓（出3:8），以十灾击打法老，亲自引领旷野道路。当人陷入困境时，神的超越提醒我们：“祂的智慧无法测度”（赛40:28），所以，我们不必要求神按我们的计划行事。就像约伯，虽不明白苦难的意义，仍告白“祂虽杀我，我仍信靠”（伯13:15直译）。正如前面我们所说，神的神圣名字要求我们以信来回应。

祂的超越使我们敬畏，祂的介入使我们蒙恩。在基督里，祂让我们看到，祂是“远在天边”的至高神，也是“近在心底”的救主。祂如同父母有能力让孩子独立，却仍选择陪伴，为的是主动与人建立更深的爱的关系。特别是当我们面对失业、面对疾病时陷入「我做不到」的焦虑时，神就是我们随时的帮助。

弟兄姐妹，神能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。”（弗3:20）说到这里，我还想分享一个感受。

刚来圣约翰堂的时候，墙上的一张照片给我很深的印象，圣约翰堂在1996年修缮的时候非常缺乏资金，这个资金，在那个时代，我想应该是天文数字。照片中，姚天惠牧师带着信徒祷告。他们「先踏出信心的第一步」，这过程中，我不知道经历多少次祈祷，来过多少人奉献，有多少信徒牧师亲自搬砖做工，但是今天我看到的约翰堂和照片中的样子，那种巨大的差异，让我知道，唯有神能成就这一切。我想，了解救世堂修缮过程，恢复使用的人比较有体会，那一代老牧者在祈求中得到神的帮助，今天的圣约翰堂、使徒堂、救世堂都见证了神的供应。

我们是多么地幸运，蒙福，我们所信的神全然独立于受造界，是“至高至上、永远长存”的（赛57:15），祂的意念高过人的意念（赛55:8-9）祂不受时间、空间、因果律限制，因此祂能绝对掌权（诗115:3）。因此，在祂没有难成的事，“我们生活、动作、存留都在乎祂”（徒17:28）。

面对这位成就一切的全能神。祂是我们随时的帮助、使我们的避难所、是掌管我们生命气息的主宰、是苏醒我们灵魂的大牧者，祂的杆祂的杖都安慰我们。弟兄姐妹，你还有什么顾虑呢？只要我们愿意脱离罪的辖制、愿意活出蒙神喜悦的生命、愿意参与服事，你还有什么顾虑呢？你打算在哪些方面放下「自己的规划」转而拥抱「神的大能」呢？

在摩西自觉无力面对法老，更觉无力领导以色利人，神用双重保障回答他，不仅宣告「我必与你同在」，还暗示摩西不在乎摩西是谁，而在乎是这位耶和华全能的神差派了摩西。神不需要我们有完美的计划，只要我们以信心来回应，并且将自己完全交托给这位自有永有的至高者，就能在祂的救恩中获得尊贵的身份，得着祂所赐的一切好处。

三、神的救恩使我们进神家作神儿女

摩西原本想着“靠己力拯救同胞”（出2:11-15），结果失败了。神做了双重保障之后，再次告诉摩西要做的事，要他“凭神的名执行任务，从见以色列的首领到见法老，再到把以色列从埃及的困苦中拯救出来，带领他们去敬拜神”（出3:12）。摩西的蒙召，并不是孤立的“英雄叙事”，神不要摩西做孤胆英雄，摩西带领以色利人出埃及，是神救赎盟约长河中的一环。因为神曾经和亚伯拉罕立约，应许他的后裔成为大国，会拥有迦南美地为产业，从创世记以色列的一个家族、部落，到出埃及记，以色列成为大族，大国，“出埃及”，是神履行与亚伯拉罕所立盟约的关键步骤。

通过摩西，神开始实施将以色列从为奴之地拯救出来，引领他们走向应许之地的计划。在旷野中，以色列人接受神通过摩西颁布的律法，建立起与神独特的关系，形成了以神为中心的信仰模式。摩西蒙召这一系列的行动，连接着过去神与列祖的应许，也开启未来神对以色列人持续的引导和救赎，再将救恩延伸到外邦人，以拣选一个民族来祝福万国万帮，一步步实现神对人类的救赎。可见，神不会离开祂手所造的一切，祂始终关注人类的苦难，以行动来拯救和恢复人与神之间的关系。所以说摩西带以色利人出埃及是神整个拯救计划的重要关键，所以，必然会成就。这是今天我们都知道的事实。但是在摩西的时代。以色列百姓并不知道。

被奴役400年的百姓都渴望「脱离奴役」，神亲自地参与拯救，对于以色列百姓来说，他们不知道神带他们出埃及并不仅仅是要他们脱离肉体的苦楚。神带他们出埃及的终极目的是「事奉神」（3:12），侍奉神不是做神的奴隶。而是神将百姓从「服事法老，从法老的奴隶」转为「敬拜真神，成为神的儿女」。

以色列人以为出埃及就是终点，神却说「我要你们在这山上侍奉我」。这个目标很重要，因为埃及的奴役生活虽苦，但是他们却染上了「奴性思维」——民11:5记载着出埃及后，他们竟怀念为奴时的食物。他们在旷野没有吃的，竟向摩西发怨言。

弟兄姐妹，有没有思考过，这对我们来说，有什么意义呢？

其实，今天的我们，何尝不是这样？我们常常寻求脱离肉体的苦楚就够了，或者更高追求是想着灵魂得自由。但是今天的我们一边求神「带领我脱离焦虑」一边紧握着手机刷到深夜；一边渴望自由，一边在短视频的碎片里继续被奴役；一边求神更新我们的生命，一边在体贴老我的肉体；

18节说，为要祭祀耶和华神。说明了什么？神救赎以色列，不是让他们从"埃及的奴隶"变成"旷野的流浪者"，而是成为"敬拜的子民"。从身心灵全然地得到救赎。今天，许多信徒虽已出"埃及"，灵魂却仍在法老的鞭影下佝偻。这里，我们要反思：面对生活中的挑战，我们今天的追求、我们的祷告，只是为了脱离捆绑，还是因着进入旷野，借着苦难而更深的亲近神？满怀感恩地敬拜神呢？

当神的话语，今天再次临到我们，和以往一样适用，因为神是不受约束的超越者，所有敬拜和享受真正自由的目标，就是在祂面前，享受祂和祂所赐给祂子民的好处。那些在特定的时间和地点，按照神的指示的方式敬拜神的人，也就是来到神的圣所，在基督耶稣里，以心灵和诚实常常敬拜、祷告、读经，全然信靠这位神的人，能从束缚（腐败和被误导的道德、伦理和精神束缚）中解脱出来。

这样，我们就在神的救恩下，从被罪奴役的人，进入到神的家的关系中，成为神的儿女。弟兄姐妹，我们一定要明白我们照神的样式所造的意义是什么，在圣经里，有些人显出了跟上帝一样的特征，当中某些特征可以在我们自己的生命里看到，并且我们有把这些特征彰显出来的潜质，因为我们是按照神的形象所造，我们应当活像基督，以有限有形的人去彰显无形的神的形象，我们常说做光做盐，让世人从我们身上看到那位真神，把神的爱活出来，这是今天这样的时代最好的传福音的方式。

所以，成为神的儿女，不再是以前的自己，不再是被人定义的人，而由神决定你是谁，从此，我们的价值、能力和身份，不在乎我们是谁，而是谁与我们同在，是谁差遣了我们 。

今后的日子，希望大家都能够更加认识我们所信的神到底是怎样的神，因为神的名而重新审视自己，或者说，像电脑重新启动一样重置我们自己的性情。千万不要把神局限了，看小了，而是认识这位神是自有永有、超越一切、俯就人类的苦难，救赎人脱离罪和奴役的全能的神，当这位神赐给我们儿女的名分，祂就配得我们去敬拜，去尊崇，去依靠，值得我们将命、将一切都交托给祂，重新思想自己的生命该如何更像神所喜悦的样子。

愿大家在学习、生活和工作中力上加力，在人际关系上，恩上加恩，并且因着神的同在，在服事的道路上勇敢前行。